La culture des rivières : le cœur battant du delta du Bengale

Les rivières, en tant que mères nourricières du Bengale, ont façonné l’âme de cette terre et son paysage culturel. Les eaux qui coulent constamment et les sédiments fertiles ont formé toute la région du Bengale, nourrissant la civilisation de la vallée de l’Indus jusqu’à la civilisation bengali actuelle. Au fil des siècles, des sédiments aux sentiments et à la culture, les rivières ont esquissé les valeurs et les croyances des habitants de ce delta, leur art, leur littérature et d’innombrables contes folkloriques.

Les puissantes rivières Indus et Gange, chacune s’étendant depuis les grands Himalayas, ont érodé une plaine fertile de 700 000 km², connue sous le nom de plaine Indo-gangétique. Ces rivières, tels des artistes, ont créé une toile de développement avec leurs riches sédiments, connue sous le nom de civilisation de la vallée de l’Indus. Selon certaines opinions, des forces naturelles marquèrent la fin de cette civilisation, qu’il s’agisse d’un tremblement de terre dévastateur, d’inondations incessantes ou d’autres facteurs climatiques. Vers 1700 avant notre ère, la plupart des habitants abandonnèrent la vallée de l’Indus pour chercher des terres plus sûres, migrant vers la vallée du Gange.

Depuis des millénaires, les personnes vivant sur les rives de l’Indus, historiquement appelées Hindous, ont nourri un lien spirituel profond avec cette rivière. Ils ont adopté une « religion des rivières » comme mode de vie, façonnant le folklore et les traditions du Bengale bien avant que le Sonaton (ancienne) Dharma et d’autres religions ancrées dans le delta du Bengale n’émergent, filtrant depuis les rives de l’Indus jusqu’à celles du Gange.

Le processus dynamique de formation du delta a laissé place à un paysage deltaïque en constante évolution qui relie l’actuel Bangladesh à l’État indien du Bengale occidental. Les voies navigables du Bengale ont toujours uni ces deux pays, promouvant la culture et les communautés. Les rivières Gange et Brahmapoutre, issues des Himalayas, ont transporté d’énormes quantités de sédiments, contribuant à l’émergence du delta du Bengale. Ces deux rivières ont nourri le delta comme leur propre enfant, portant le don de sédiments riches jusqu’à la baie du Bengale.

La culture humaine du Bengale est profondément ancrée dans la gratitude envers ces rivières nourricières. Si ces rivières sont dominées et disparaissent, que deviendra alors la civilisation deltaïque du Bengale ? Quelle sera la source d’identité pour ces gens après avoir emporté la civilisation fluviale ?

Tapisserie des rivières : Poisson, riz et rythmes des rivières

Les Bengalis ont un riche patrimoine de production et de consommation de poisson ainsi qu’une grande tradition agricole. En termes larges, chaque habitant de ce delta partage l’identité de « Mach-e-Vaat-e-Bangali » (Bengali vivant de poisson et de riz). Dans la culture bengali, le poisson occupe une place centrale, continuant d’être à la fois moyen de survie et symbole d’un patrimoine communautaire vibrant. Chaque Bengali entretient un lien profond avec le poisson, ce qui en fait un élément essentiel de la vie quotidienne, de la religion et des coutumes sociales. Le poisson symbolise la fertilité, la prospérité et l’abondance lors de cérémonies de naissance et de mariage, et il représente également le souvenir et le respect lors des rites funéraires.

L’héritage du Bengale en matière de culture du riz remonte à plus de 4 000 ans, offrant un environnement propice constitué de sédiments deltaïques et d’un paysage aquatique en constante évolution enrichi par des inondations régulières. On se rappelle les habitudes alimentaires de l’un des plus anciens habitants du delta du Bengale, les Rajbangsis, qui avaient l’habitude de consommer du riz deux ou trois fois par jour. Le riz est offert lors de différentes occasions spéciales comme un aliment sacré et un don divin, profondément ancré dans les traditions socio-religieuses.

Le patrimoine littéraire et artistique unique du Bengale – « littérature de rivière » – touche avec mélodie chaque aspect de la joie, de la tristesse et des luttes des communautés fluviales. Poètes, romanciers et chanteurs, inspirés par leur amour pour les rivières, ont transformé leur esprit intérieur en une mine d’art fluvial.

Debesh Roy, un écrivain et érudit bengali-indien influent, a abordé tous les aspects de la vie des communautés ripariennes au bord de la rivière Teesta dans ses deux romans artistiques, « Teesta Parer Brittanto » (Description de la rive de la Teesta) et « Teesta Puran » (Mythologie de la Teesta). Il a dépeint la communauté Rajbangsi, qui respectait les règles des paysages en constante évolution de la rivière Teesta et utilisait les ressources de cette dernière en vivant à la lisière de la forêt et des collines. Ils n’ont jamais défié la domination de l’imposante Teesta.

Le roman révolutionnaire de Manik Bandopadhyay « Padma Nadir Majhi » (Le batelier de la rivière Padma) dépeint de manière évocatrice la vie des pêcheurs et des bateliers sur la rivière Padma, révélant leur résilience et leur adaptation aux aléas du fleuve. Adwaita Mallabarman, dans son roman populaire « Titas Ekti Nodir Naam » (Une rivière appelée Titas), a également décrit les joies, les peines et les luttes des pêcheurs autour de la rivière Titas, en mettant l’accent sur l’impact néfaste des cultures étrangères sur leur mode de vie.

Tous les genres de chansons folkloriques bengali explorent de manière notable le mode de vie fluvial. Les chansons Bhawaiya manifestent tous les aspects de la vie des Rajbangsi – des contextes socio-politiques et économiques aux expressions romantiques, souvent en dérogeant à l’attitude patriarcale des Brahmanes face à la culture expressive des femmes Rajbangsi. Les chansons Bhatiari et Sari préservent remarquablement la culture du poisson et son rôle significatif dans la vie riparienne. Un autre groupe unique et mystique est apparu au cœur du delta du Bengale, où diverses cultures et religions se rencontrent – la tradition Sahajiya, qui unit vaishnavas, bouddhistes et soufis musulmans. Des tantriques sahajiyas, des Bauls et des fakis musulmans enrichissent les chansons Murshidi, Marefati et Baul, comme une forme de prière reliant le divin à la nature.

Voies navigables divines du Bengale

Dans les communautés hindoues primitives, les rivières étaient vénérées comme des déesses, coulant avec des bénédictions abondantes, un sens et un rythme. Ces rivières étaient adorées comme des symboles de gratitude, intégrant le principe d’écologie religieuse, la nature étant une partie indivisible du divin. Ainsi, les noms des rivières ont changé avec leurs flux et leurs cours, mais la divinité qui les habitait est restée inchangée.

Selon la mythologie hindoue, le Gange n’est pas simplement une rivière, mais l’archétype des eaux sacrées de l’Inde. Son histoire est présente dans les anciennes littératures méthodologiques, comme le Ramayana et le Mahabharata. Il y a longtemps, par son assiduité, le grand homme du Bengale Bhagirath a convaincu et guidé la déesse Ganga à descendre des cieux vers la terre avec ses eaux sacrées. Sa bénédiction a apporté fertilité et abondance à la terre, apportant paix et aisance aux vies des riverains. Chaque tronçon du fleuve est un Tirtha (lieu de pèlerinage) où les dévots s’immergent pour purifier leurs péchés d’une dizaine de vies lors de la fête de Ganga Dussehra. Des traditions régionales significatives comme Ganga Sagara Mela, Ganga Puja et le Kumbh Mela, reconnu par l’UNESCO, tournent également autour du Gange.

La littérature védique décrit le fleuve Saraswati comme la déesse de la connaissance suprême, du pardon et de la bénédiction. Bien qu’elle soit aujourd’hui pratiquement asséchée, son héritage comme flux de sagesse et de purification demeure un élément essentiel des rituels religieux. Les adeptes de l’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme vénèrent le Brahmapoutre, la seule rivière masculine, en pratiquant divers rituels colorés. Les hindous le considèrent également comme le fils du seigneur Brahma.

Les musulmans riverains utilisent l’eau des rivières avant leurs prières pour purifier à la fois le corps et l’âme, croyant au pouvoir purificateur de ces eaux bénies. Dans le livre Aini-Akbari, Abul Fazl a documenté l’attachement spirituel de l’empereur moghol Akbar au Gange, soulignant l’habitude de l’empereur de boire l’eau du Gange pour recevoir des bénédictions, que ce soit chez lui ou en voyage.

Un autre festival notable est le Bera Bhasan (lancement de radeaux), qui relie exceptionnellement les communautés agricoles et fluviales, unissant musulmans et hindous. Les marchands arabes ont introduit ce rituel en tant qu’acte de prière pour la sécurité avant d’entreprendre des voyages commerciaux. De plus, les paysans hindous observent un sedo, une version de bera bhasan, lors du dernier jour du Pous pour une récolte fructueuse. En 1690, le Nawab du Bengale, Murshid Quli Khan, a commencé le festival en l’honneur du saint Khawja Khizir, surnommé « le Pir de l’eau ». Divers sanctuaires de saints musulmans situés à l’embouchure et au confluent des rivières importantes signifient également le statut sacré des rivières.

Les communautés autochtones des collines de Chittagong et des régions montagneuses du Bengal Nord commencent également leur célébration du « Boishabi » (nouvelle année) en envoyant des fleurs sur les rivières pour se libérer des disgrâces et chagrins de l’année passée, et accueillir la nouvelle année avec de bons vœux.

Restaurer l’âme fluviale du delta du Bengale

Depuis des générations, les rivières du Bengale étaient vénérées comme des êtres vivants et sacrés – une croyance qui s’est estompée avec la tendance humaine à dominer les rivières plutôt qu’à coexister avec elles. L’expansion coloniale britannique a cherché à moderniser la région, visant à sortir le peuple du Bengale de la pauvreté et à apprivoiser les inondations.

Ensuite, la partition de 1947 a divisé le Bengale en deux parties – le Pakistan oriental (actuel Bangladesh) et le Bengale occidental en Inde, exacerbant une rancœur amère autour des rivières. Engagés dans un duel de pouvoir, le Bangladesh et l’Inde ont finalement construit des barrages comme ceux de Farakka et Teesta, obstruant le sang vital du delta. Cette soif de contrôle s’est intensifiée après la Guerre froide, les rivières du Bengale ayant été témoins de la main impérialiste occidentale qui a favorisé le développement d’infrastructures gigantesques, sans tenir compte de l’équilibre délicat des écosystèmes fluviaux.

Une croissance industrielle non planifiée et un développement irresponsable ont dé-sacralisé ces voies navigables. Pollution, extraction de sable et déversements industriels ont façonné une nouvelle réalité au Bengale au cours des dernières décennies. Aujourd’hui, bien que le Bisorjon (adieu aux divinités) et le Purnosnan (bain sacré) persistent, les gens ont perdu leur respect pour les rivières, ces eaux ne sont plus la source de vie sacrée qu’elles étaient autrefois.

Ironiquement, bien qu’elles témoignent d’une foi persistante, des grands temples se dressent encore sur les rives des rivières, ignorant la santé de ces dernières tout en contaminant la vie et la culture fluviales.

Sheikh Rokon, secrétaire général des Peuples Fluviaux, a justement souligné que le détachement de la culture fluviale – principalement la rupture avec l’identité « Mach-e-Vaat-e-Bangali » – est au cœur de la crise des rivières au Bengale. Pour protéger nos rivières vitales, il n’y a pas d’autre solution que de raviver notre culture fluviale et le principe d’écologie religieuse.

Voici quelques mesures à prendre :

• Tout d’abord, le ministère de l’Éducation, le ministère de la Culture et le ministère de l’Environnement devraient collaborer pour intégrer les riches littératures fluviales et les récits ripariens dans les programmes éducatifs du Bangladesh. Cela favorisera une profonde appréciation des rivières et de la culture riparienne auprès des jeunes générations dès leur plus jeune âge.
• Ensuite, organiser des festivals basés sur les rivières, à la fois localement et nationalement, restaurera le lien entre les gens et les rivières. Des célébrations comme la journée mondiale des rivières, la journée nationale de la culture des rivières, ou la journée d’action pour les rivières aideront les gens à commémorer les pratiques culturelles et religieuses liées aux rivières.
• Enfin, le gouvernement, les organisations et les individus devraient travailler à renforcer la solidarité parmi les habitants pour résister à l’exploitation des rivières et restaurer les valeurs, croyances et traditions centrées sur les rivières.

En conclusion, la culture unique de coexistence et d’harmonie religieuse-écologique des communautés deltaïques, façonnée par des gouvernants et commerçants de différentes parties du monde, est menacée. L’exploitation coloniale a interrompu l’écoulement des rivières nourricières, déconnectant les gens de leur vitalité fluviale.

Pour maintenir le Bengale en vie, il est crucial d’explorer et de raviver les aspects culturels des rivières, garantissant un enrichissement continu de l’identité fluviale du Bengale.

Umme Sayeda est chercheuse et défenseure de la justice écologique qui a fondé le réseau Ecological Policy Nexus (EPN) et travaille actuellement avec le réseau Catalyzing Sustainable Transformation (CAST), un institut de recherche action et politique, ainsi qu’avec Climate Watch, le premier hub de nouvelles environnementales et climatiques au Bangladesh.

Image de couverture : Île de Manpura. Image courtoisie de Ammar Bin Asad.

Voir aussi :

Le Bangladesh doit passer de la mode rapide au « dé-modes » pour améliorer le bien-être humain et écologique (commentaire)

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