Des millions de fidèles du monde entier ont transformé le Mahakumbh Mela 2025 en un événement d’une ampleur mondiale qui fascine par ses visuels. Aucune distinction n’est faite en fonction de la race, de la religion, de l’orientation sexuelle, de la langue, de la classe sociale ou du statut. Tous sont invités à plonger dans le Sangam à Prayagraj sans aucune restriction. Le Mahakumbh est même devenu un sujet de recherche populaire à l’échelle mondiale, y compris dans des pays islamiques et chrétiens. Des études sur les animaux oignent que des foules trop denses peuvent mener à la violence. Quelle est donc le secret d’une telle réunion pacifique et massive de l’humanité ? Ce qui attire tout le monde vers cet événement humain de la plus grande envergure sur la planète n’est pas seulement la croyance religieuse, mais avant tout un désir spirituel. Les Bhaktas (fidèles) sont définis dans la Bhagavad Gita comme ceux qui souffrent (Arta), ceux qui ont des désirs (Artharti), ceux en quête de connaissance et de vérité (Jigyasu), et ceux qui se sont réalisés (Jnani). Tous ces types de dévots sont attirés par l’Inde, cherchant une spiritualité, une perspective, un sens et un but dans la vie, indépendamment de leurs croyances religieuses, cultures, nationalités ou statuts, captivés par la diversité indienne et la culture Sanatana.
SPIRITUALITÉ : Le mot latin “spiritus” signifie “souffle” ou “vie”. La spiritualité aide à trouver un sens et un but dans la vie et à se connecter à quelque chose de plus grand que soi, qu’il s’agisse d’une force cosmique ou divine, en harmonie avec l’humanité, la nature et tous les êtres vivants. Elle favorise la paix intérieure, l’humilité, la tolérance, l’amour, la compassion et l’altruisme. C’est une source de réconfort et de soutien en période de crise ou de défi personnel. La méditation, le Pranayama, les échanges avec la nature, le Yoga et l’Ayurveda représentent des contributions indiennes à la santé et au bien-être mondiaux. Le Ramayana, vénéré dans de nombreuses nations et cultures, évoque l’inclusivité et la moralité. La simplicité jain, l’attention portée à tous les êtres vivants, la renonciation bouddhiste à la cupidité et aux attachements émotionnels, ainsi que l’accent sikh sur le service social, le sacrifice et l’altruisme font partie intégrante de la culture et de la spiritualité indiennes.
CIVILISATIONS ANCIENNES, PATRIMOINE CULTUREL ET SPIRITUALITÉ : Parmi les civilisations les plus anciennes au monde, l’indienne, la mésopotamienne, l’égyptienne, la perse, la grecque, la romaine, la chinoise, la maya, l’inca et l’aztèque, seule la civilisation indienne, sa culture et sa sagesse ont survécu aux persécutions religieuses, culturelles, coloniales et communistes. La spiritualité est à la base de la culture indienne et a façonné son histoire et ses expressions, telles que l’art, la langue et les coutumes sociales. Les sites sacrés indiens, la sagesse ancienne, la diversité culturelle et le patrimoine, ainsi que les valeurs spirituelles de tolérance et de compassion, l’unité avec la nature et un mode de vie durable respectueux de l’environnement attirent l’humanité, notamment ceux qui se sentent déçus par des pratiques et rituels moyenâgeux, par un mode de vie moderne matérialiste ou par la quête de richesse et de statut, et par un cycle de violence sans fin.
TOLÉRANCE DE LA DIVERSITÉ – SUCCÈS ÉVOLUTIF DE LA NATURE : Le succès de la nature avec les formes de vie repose sur l’évolution de différentes espèces interdépendantes, et non seulement sur la tolérance, mais sur l’encouragement et la célébration de la diversité. Les croyances religieuses monothéistes vont à l’encontre de cette diversité naturelle. Dieu et la nature ont offert une variété de fruits à l’humanité, chaque fruit, comme la pomme, ayant de multiples variétés. La dissonance entre l’intolérance violente et la diversité naturelle conduit finalement à la spiritualité et à la tolérance envers la diversité de la nature et de l’humanité. En tant que chirurgien, je ne fais aucune distinction dans l’anatomie ou la physiologie de mes patients, quel que soit leur teint ou leur apparence. Ainsi, il y a une unité dans la diversité naturelle. La gratitude envers les arbres, la faune, tous les êtres vivants et même envers les éléments inanimés de la nature comme l’air, l’eau, le feu, la terre et la pierre (les quatre éléments dans la culture grecque) fait partie intégrante de la culture indienne.
SPIRITUALITÉ, PHILOSOPHIE ET SCIENCE : Tant la spiritualité que la philosophie visent à approfondir la compréhension et le sens de la vie ainsi que la nature de la conscience. Elles ouvrent notre esprit et élargissent notre pensée, comme l’indique avec clarté Rabindranath Tagore dans son poème “Gitanjali 35” : “Où le monde n’a pas été scindé en fragments par de petites murs domestiques”. La spiritualité recherche l’illumination et la connexion avec une puissance supérieure à travers la communion avec la nature, la contemplation, la méditation, la prière et la foi. La philosophie utilise la pensée critique et le raisonnement pour explorer des questions fondamentales sur la réalité, l’existence, la connaissance et l’éthique. La spiritualité et la science se complètent dans la compréhension de l’univers et de notre place en son sein. Une éducation spirituelle, accompagnée d’une incitation philosophique à l’enquête intellectuelle, a conduit les Indiens à diriger d’importantes entreprises multinationales et des nations. Des études internationales sur le succès de la diaspora indienne à travers le monde ont illuminé l’humanité sur l’Inde.
BÉNÉFICES SPIRITUELLES ET SANTÉ : Les pratiques spirituelles tendent à abaisser la pression artérielle, réduire le risque de maladies cardiaques et améliorer le bien-être physique et mental global. La spiritualité favorise un sentiment de paix, offre du réconfort et une délivrance, améliore la santé psychologique et aide à la résilience face aux défis. De la lutte contre le cancer et les handicaps à la douleur profonde et à la dépression, la spiritualité contribue à accroître l’acceptation et à réduire les émotions négatives. Elle tempère les ambitions irréalistes et l’impatience. Elle permet de créer des liens communautaires et diminue la solitude, la frustration, la désillusion, les tendances autodestructrices violentes et suicidaires, ainsi que les addictions.
Les personnes engagées dans une mission spirituelle collectent et distribuent des médicaments et des vêtements, construisent des écoles, des hôpitaux et des cliniques dans les villages, et participent à des campagnes de dons de sang ainsi qu’à des opérations gratuites de santé et de la vue. Ce n’est que grâce à l’éveil spirituel de l’humanité qu’il sera possible d’atteindre un comportement éthique, la paix, un mode de vie durable et sain, ainsi que la prospérité et la bonne santé. L’Inde est idéalement placée pour conduire le monde dans cette quête.
Article original rédigé par : Dr. P.S. Venkatesh Rao, Chirurgien consultant en endocrinologie, cancer du sein et laparoscopique, Bengaluru.
Notre point de vue
Dans un monde en proie aux conflits et aux divisions, le Mahakumbh Mela montre comment la spiritualité peut rassembler des individus de tous horizons. La diversité, au lieu d’être une source de division, apparaît comme une force nourrissante, révélant que la quête de sens est une aspiration humaine universelle. Chaque coureur, chaque prieur qui plonge dans les eaux saintes le fait avec l’espoir d’une connexion spirituelle qui transcende les limites matérielles et conventionnelles de la société. Il est donc impératif de favoriser cette approche inclusive de la spiritualité, permettant à chacun de trouver sa voie et d’apporter un changement positif dans le monde qui nous entoure. La spiritualité, intégrée à une vision largement partagée des valeurs humaines, pourrait bien être la clé d’un avenir où la paix et l’harmonie prisent au sein de notre communauté mondiale.
