Les chercheurs autochtones font face à une pression croissante : parmi les 4 000 langues autochtones dans le monde, une disparaît tous les quinze jours avec son dernier locuteur. “Dans les cinq à dix prochaines années, nous allons perdre la plupart des langues amérindiennes aux États-Unis”, a déclaré Michael Running Wolf, fondateur de Indigenous in AI, une communauté internationale d’ingénieurs des nations autochtones.
Running Wolf s’est consacré à cette cause pour éviter cette perte. Il dirige First Languages AI Reality, une initiative de l’Institut de l’intelligence artificielle Mila-Québec, où des chercheurs développent des modèles de reconnaissance vocale pour plus de 200 langues autochtones en danger en Amérique du Nord.
Cependant, il doit d’abord surmonter un obstacle majeur : il n’y a pas suffisamment de diplômés en informatique issus des communautés autochtones, des personnes qui connaissent la langue et la culture, pour s’attaquer à ces projets de préservation linguistique. Running Wolf a souligné que les scientifiques autochtones respectent la nature même des données. “Les données que nous utilisons ne se limitent pas à des tweets ou des publications sur les réseaux sociaux ; ce sont des informations culturellement identifiantes provenant de locuteurs qui peuvent avoir disparu”, a-t-il déclaré. “Nous devons veiller à ce que la communauté conserve toujours son lien avec ces données.”
Au cours de ses années de recherche en intelligence artificielle, Running Wolf n’a rencontré qu’une douzaine de scientifiques autochtones spécialisés en IA en Amérique du Nord. “Nous ne diplômons qu’un ou deux docteurs autochtones en IA et en informatique chaque année”, a-t-il ajouté.
Les autochtones représentent moins de 0,005% de la main-d’œuvre technologique aux États-Unis, détiennent seulement 0,4% des diplômes de licence en informatique chaque année et sont représentés par un membre dans les 200 plus grandes entreprises technologiques. En 2022, les entreprises fondées par des autochtones n’ont reçu qu’un modeste 0,02% du total des financements en capital-risque.
C’est là que les quelques ingénieurs autochtones présents jouent un rôle essentiel : ils dirigent des organisations comme First Languages AI Reality, IndigiGenius, Tech Natives et le Wihanble S’a Center for Indigenous AI pour former des étudiants en informatique amérindiens, natifs de l’Alaska et hawaïens afin de préserver la culture et la langue autochtones.
“Traditionnellement, l’IA suppose que les données sont un bien privé, ce qui peut être nocif pour les communautés autochtones,” a poursuivi Running Wolf. “Nous voulons prouver que nous pouvons mener à bien notre mission de récupération des langues autochtones de manière éthique en suivant des protocoles d’IA responsables.”
Établir un pipeline technologique autochtone
Kyra Kaya fait partie des nombreuses bénéficiaires du programme de formation technologique Tech Natives, une organisation de femmes autochtones dans le domaine de la technologie qui propose mentorat et opportunités de recrutement sur les campus universitaires. Étudiant en informatique à l’Université de Yale, Kaya a été inspirée à créer un outil d’IA en l’honneur de sa grand-mère hawaïenne, avec qui elle a passé des étés à Maui. “J’ai réalisé que de nombreux Hawaïens n’ont pas accès à une technologie que beaucoup de gens considèrent comme acquise”, a déclaré la jeune femme de 20 ans.
Elle a intégré dans l’outil l’anglais pidgin hawaïen, un créole anglais largement stigmatisé utilisé par de nombreux habitants d’Hawaï, et l’a formé pour reconnaître des phrases parlées. “Je voulais changer la perception du pidgin comme une ‘langue inférieure’”, a-t-elle expliqué. “J’ai entré des phrases que ma grand-mère, mes tantes et ma mère utilisaient, et je les ai fait identifier par l’outil.”
Kaya espère transformer son travail en une application accessible à d’autres habitants d’Hawaï. “L’IA et l’industrie technologique ont le pouvoir d’élever ou de faire taire des groupes marginalisés comme le mien”, a-t-elle souligné. “C’est pourquoi les peuples autochtones peuvent et doivent jouer un rôle majeur dans ce domaine.”
Des chercheurs estiment que pour inciter davantage d’autochtones à intégrer l’industrie technologique, il est essentiel d’éveiller leur intérêt dès leur jeune âge. Chaque été, le Lakota AI Code Camp d’IndigiGenius rassemble des adolescents autochtones durant trois semaines pour concevoir une application qui documente la culture lakota, y compris les plantes sacrées et les mots courants en langue lakota. Depuis son lancement en 2022, le camp de codage a formé 33 étudiants à contribuer à l’application, dont beaucoup sont revenus en tant qu’instructeurs ou se sont lancés dans d’autres projets en informatique.
Pour poursuivre l’éducation technologique tout au long de l’année scolaire, IndigiGenius a lancé T3PD, qui forme un groupe de 20 enseignants de secondaire, majoritairement autochtones, à travers le pays afin de développer des cours d’informatique culturellement pertinents dans leurs établissements. Seulement 67% des étudiants autochtones ont accès à un cours d’informatique, un taux inférieur à celui de toute autre catégorie d’étudiants, et l’organisation s’associe aux enseignants pour fournir des ordinateurs portables et des cours d’informatique à leurs élèves.
“Il s’agit de rendre l’éducation en IA culturellement pertinente pour les élèves”, a déclaré Andrea Delgado-Olson, directrice exécutive d’IndigiGenius. “Ce qui nous distingue, c’est notre manière d’utiliser les connaissances autochtones pour établir un lien entre la technologie et nos traditions.”
Préserver d’autres aspects de la culture autochtone avec l’IA
L’IA contribue également à combler les lacunes culturelles autochtones au-delà de la langue. Enfant, Madeline Gupta ne visitait que rarement ses terres chippewas. Mais en grandissant, le besoin de retourner sur ses terres ancestrales s’est intensifié. “J’avais ce sentiment d’appartenir à cette terre, que mes ancêtres voulaient que je sois là”, a expliqué Gupta.
Elle a mentionné qu’après que le gouvernement a séparé les membres tribaux de leurs terres et de leurs familles entre 1819 et 1969, beaucoup ont été déconnectés de leurs racines. “Ma tribu compte environ 50 000 personnes, mais seulement 2 000 d’entre elles vivent sur la réserve”, a déclaré l’étudiante de 21 ans à Yale. “Cela signifie que des milliers d’étudiants n’ont pas vu leurs propres terres.”
À l’université, Gupta a rejoint le programme Tech Natives et a proposé une expérience immersive en réalité virtuelle permettant aux jeunes autochtones de « visiter » leurs terres traditionnelles dans la région des Grands Lacs. Après avoir obtenu des financements de l’Institut Aspen et de l’École de médecine de Yale, Gupta s’est rendue sur l’île Mackinac cet été pour filmer et recueillir des histoires auprès des aînés tribaux, capturant des vidéos spatiales en 3D avec son téléphone, puis enregistrant les histoires audio qui les accompagnent. Elle espère créer une carte en réalité virtuelle de l’île que les utilisateurs pourront explorer pour visionner des vidéos liées à la région.
“Je veux atteindre ceux qui ne se sentent pas actuellement connectés à la terre ou qui ne connaissent pas nos histoires”, a-t-elle ajouté.
En plus de la préservation culturelle, des artistes utilisent également l’intelligence artificielle dans leurs pratiques créatives. Suzanne Kite, au Wihanble S’a Center for Indigenous AI du Bard College, se décrit comme l’une des premières artistes amérindiennes à utiliser l’apprentissage machine dans l’art. “Ma question est simple : comment créer un art éthique avec l’IA en appliquant des ontologies autochtones ?” a-t-elle déclaré.
Kite s’est plongée dans la langue des rêves lakota pour traiter les connaissances que sa famille a reçues à travers leurs rêves des esprits et des animaux. Elle a passé trois mois l’année dernière à enregistrer tous ses rêves, puis a utilisé l’apprentissage machine pour traduire le contenu en un langage géométrique féminin lakota couramment employé dans les travaux de perles et de quilts. Elle a également transformé ses rêves en une partition graphique pour l’Orchestre des compositeurs américains. “J’essaie de résister à la personnification occidentale de l’IA et de m’immerger plutôt dans les cadres de connaissances hyperlocaux, ancrés et pratiques que les communautés autochtones américaines fournissent”, a-t-elle ajouté.
Bien que beaucoup de ces projets IA autochtones soient encore à leurs débuts, Running Wolf espère que des programmes comme le sien seront devenus obsolètes dans une décennie ou deux. Son rêve est de raviver les langues en danger et de permettre aux nouvelles générations de locuteurs natifs de créer une technologie éthique. “J’espère que cette technologie sera retenue comme un artefact d’une époque troublée”, a-t-il conclu.
Notre point de vue
À l’ère numérique actuelle, où la technologie semble bien souvent dissociée des identités culturelles, il est essentiel d’intégrer les perspectives autochtones dans le domaine technologique. En soutenant des initiatives comme celles de Michael Running Wolf et en donnant une voix aux jeunes autochtones passionnés de technologie, nous contribuons à la renaissance des langues et cultures menacées. Il est impératif de reconnaître que la technologie peut être à la fois un outil de préservation et un vecteur d’innovation, tout en rappelant qu’elle doit toujours être abordée avec respect pour les communautés dont elle émane. Incorporer les savoirs traditionnels dans le développement technologique permettra de construire un futur où l’harmonie entre innovation et respect des cultures est non seulement possible, mais vitale.